Hemos escogido hablar de las artes liberales porque constituyen una
oportunidad de tratar de una visión económica de la cosmogonía y de mostrar o
hacer un viaje a través de lo que esa cosmogonía está revelando, aunque sea
mediante un leve esbozo, que quiere ser lo más sintético posible, de lo que
podría decirse al respecto.
Como todas las artes
y ciencias de origen tradicional han servido de vehículo de expresión y de
enseñanza para verdades de un orden superior al de su propia literalidad y ese
fue también el caso en la Edad Media y principio del Renacimiento. Queremos
decir que no sólo estuvieron al servicio de una teología como hoy se la
entiende, sino de algo de orden más profundo, donde se da la verdadera unidad
de las formas tradicionales, la metafísica, pudiendo servir así de soporte o de
auxilio en la realización iniciática.
Para ello las
pondremos en relación con el Árbol de la Vida cabalístico, pues éste es un
modelo completo y universal que incluye no sólo una ontología y una cosmología
sino también una metafísica.
Si el punto de vista
metafísico es el único libre de relatividades y hay que considerarlo en sí
mismo como inefable por la simultaneidad de aspectos que concurre y se
solucionan en él, el punto de vista cosmológico es susceptible de mostrar
distintas facetas según el aspecto que se considere, lo cual da lugar también
al arte o la ciencia correspondiente que aparece como vía de unión o de rescate
de ese aspecto en lo universal.
En las tradiciones de
los distintos pueblos se remite el origen de las artes y ciencias a un dios o
héroe civilizador, comunicador e intermediario entre lo celeste y lo terrestre,
que genera el desarrollo de su cultura al vivificar el mito y comunicar una
enseñanza ejemplar.
Se dice que el hombre
primordial poseía en sí el conocimiento de todas las artes y oficios pero que
éstos no estaban diferenciados para él, en quien el cosmos y la deidad eran
uno. Será en estados posteriores e históricos, que corresponden a un
distanciamiento del centro primigenio, donde esas artes y ciencias se
desarrollen y plasmen según una economía espiritual que equilibra esa pérdida y
que es la misma que ha coagulado las distintas formas tradicionales que, en
tanto que reveladoras y adaptándose a las características de los pueblos que
las encarnan, les dan su identidad particular y universal.
Es el discurso de la
existencia lo que ellas sintetizan y ordenan pues en cuanto son lo que deben
ser, ofrecen de él un modelo simbólico, que lo revela.
Desde este punto de
vista, considerar que estas artes tienen su fin en sí mismas sería una forma de
idolatría o de superstición, donde de nuevo lo literal o lo relativo sería el
límite en el que se detiene la comprensión, constituyéndose entonces en un
obstáculo, en un estorbo probablemente pesado e innecesario en lugar de revelar
una realidad anterior a ellas. Es cuando se hacen insignificantes cuando pueden
progreder ya sólo en un sentido externo y cuantitativo y así ha llegado a darse
el mundo moderno, distraído hace tiempo de sus posibilidades internas, a las
que debería atender para poder salir de su letargo pues son las únicas que
cuentan desde el punto de vista espiritual y sin ellas su gesto no será sino un
perderse en lo múltiple. Pero tal vez sea esto mucho esperar de un mundo que
cree que su origen está en el sueño y que lo mayor es un futuro cuantitativo.
Podría decirse que
las artes tradicionales son una sola que se expresa de maneras diferentes según
sea su soporte simbólico, y que se presentan como los vehículos a través de los
cuales se expresa una misma Doctrina o Enseñanza, de orden trans-histórico, tal
cual la verdadera esencia del cosmos y del hombre, a los cuales vincula en una
realidad que los trasciende. Si el cosmos manifiesto no es sino un vehículo de
revelación, él mismo es para ser trascendido.
Para los pueblos tradicionales las obras de arte no eran distintas de su
utilidad cotidiana y se constituían en la expresión y el soporte de su conocimiento
del cosmos, al que no se consideraban ajenos. Y su cultura no era algo
diferente de su existencia, con lo cual podían identificarse plenamente con
ella, siendo también símbolos vivos y actuantes. Es sólo para un pueblo que se
maneja con los restos más o menos lejanos de lo que un día fue su Arte y que ha
olvidado o distorsionado los principios que lo informaban, que la cultura se ha
convertido en algo que se posee o se adquiere y con lo que generalmente se
carga, constituyendo un "bagaje" que apenas sirve para ganarse el pan
en un medio dominado por intereses puramente cuantitativos, que se empeñan en
no dejar escapar a nadie de su juego. O como un valor añadido al ser del hombre
y la cultura, preñado de supuestos que obedecen a las vicisitudes más cambiantes
y que apenas incluyen que la verdad sea algo más que un etiquetado consumible,
útil para los intereses del mercado.
Volviendo a las
distintas formas del arte, o de sus producciones, puede verse que predominan o
se desarrollan más unas u otras en las culturas según sea el modo de vida de
los pueblos de que se trata. Así, al nómada que se desplaza según el tiempo, el
propio paisaje se le renueva y se mantiene hasta cierto punto como virginal,
permitiéndole que su propia historia no sea diferente esencialmente de su
modelo mítico, que tanto puede leer en el movimiento de los astros como
recordar sintéticamente a través de la palabra, la danza o la música que son
artes propias del tiempo y del ritmo. La memoria de la cosmogonía se expresa en
la narración mítica, el canto conmemorativo, la danza sagrada, pero también en
el modelo de sus tiendas y campamentos, en sus pinturas y bordados, en sus
ritos específicos y en todo en lo que traza la impronta de su ser mítico. El
nómada apreciará más fácilmente la hospitalidad de la tierra.
El sedentario ha de
significar su espacio, que el transcurso del tiempo gasta, plasmando obras que
duren en éste y que constituyan un modelo simbólico que le permita
"viajar" por así decir a la comprensión de ese cosmos, al llevar
implícita la memoria de lo simultáneo, o de un: tiempo otro presente entonces
en ese espacio cualificado.
La ciudad es la obra
extrema del sedentario, un reflejo en lo terrestre del modelo celeste: su
orientación y distribución interna, la arquitectura de los templos y hogares -a
su vez modelos simbólicos del cosmos-, el ordenamiento religioso y
administrativo que refleja la tradición en el seno de ese pueblo, su calendario
ritual, etc., son expresiones del conocimiento de los principios, de los que
derivan las distintas aplicaciones en los diversos órdenes, las cuales
señalarán lo espiritual mientras no se pierdan de vista aquéllos. Cuando esto
ocurre se oscurece el tiempo de esa cultura, al anquilosarse, ya que entonces
sus símbolos, mitos y ritos han perdido su poder vivificador y revelador que
queda como oculto en ellos mismos. Se puede decir que tanto el tipo de los
materiales que emplea como la forma misma de sus obras, junto con los datos de
la ciencia de los ciclos y la geografía sagrada, son un indicio para leer los
cambios cualitativos del tiempo, así como para comprender la idiosincrasia de
los diferentes pueblos.
Hemos dicho que estas
artes podrían verse como el facetado de una luz esencialmente única. Antes de
considerar las siete artes una tras otra, siguiendo la correspondencia de sus
regentes planetarios con las sephiroth del Árbol de la Vida, diremos que
pueden reunirse las siete en dos: la Astrología, ciencia de los ciclos y los
ritmos, y la Alquimia ciencia de las transmutaciones, y que ambas, reunidas,
expresan la cosmogonía.
La Astrología describe la forma cósmica, su arquitectura ideal y su
devenir formal y lleva implícita la idea de jerarquía y de orden armónico. Se
trataría en realidad de los grados de la Existencia Universal, simbolizados
naturalmente por las esferas planetarias a las que se ve como orbitando en
torno a un centro que podría identificarse con el "motor inmóvil" de
Aristóteles y que aparece como centro del cosmos y como su solución. En el
cielo astronómico sería simbolizado por la estrella Polar, único punto que
permanece inmóvil mientras la bóveda entera gira a su alrededor y en otro plano
por el sol, que da la luz y el calor a la tierra.
El cielo, así como la
tierra, es el gran espejo donde el hombre contempla la expresión simbólica de
sus mundos internos y precisamente la lectura que tenga de la realidad que
aquellos simbolizan lo ubica efectivamente en una esfera o plano, otorgándole
su identidad, pues como se sabe uno es lo que conoce, aquello con lo que se
identifica. Queremos decir que esos estados del ser pertenecen más bien al
mundo interno, inteligible, y que es por la transmutación del alquimista que el
cosmos podría ser trascendido. A la forma de la montaña, que es también un
símbolo de la forma cósmica, la complementa la de la caverna, que se asimila al
corazón. Exterior e interior serían dos aspectos de una sola realidad, que se
resuelven en el conocimiento.
Se dice que la
Astrología está regida por Saturno. A este planeta y deidad mitológica, le
corresponde en el Árbol de la Vida cabalístico la sephirah número 3, Binah,
Inteligencia de la que él es un símbolo planetario y mítico. Ella, que puede
verse en su realidad universal como reflejando sólo a lo Uno, marca el límite
cualitativo de lo manifestado, devolviéndolo todo a la Unidad inmanifiesta y
rigiendo simultáneamente el orden de las esferas, que la expresan en su
jerarquización y concentricidad, como emanaciones del Uno, que se refleja a sí
mismo en el cosmos. Se puede entender entonces que se considere a Saturno
regente de la Edad de Oro, cuando los distintos estados no se comprenden en
modo sucesivo (o no se excluyen, puesto que son en presente) y la oscuración
cíclica no ha ocultado la identidad esencial entre el cosmos, la deidad y el
hombre, época mítica que es también un estado -el de hombre verdadero- cuyo
"lugar" simbólico es el que se conoce como Paraíso terrestre, el Pardés
de la tradición hebrea, o la comarca suprema, Paradêsha de la
tradición hindú.
Al número 3
corresponde la forma geométrica del triángulo, imagen sintética de la
manifestación que no ha perdido de vista el Principio producida por el reflejo
del punto original en los innumerables puntos de la base, que no son sino la
posibilidad de todas las criaturas, que en lo cósmico serán otros tantos
estados del ser. Entonces, el movimiento celeste de Saturno, el más lento,
luego el más próximo al centro, expresa a su manera la "operación"
más que atemporal -generada por la Sabiduría divina Hokhmah, la sephirah
número 2- que reúne a las cosas con su principio y que en nuestro tiempo
está inmanente en el instante, virtualidad de lo que no transcurre. Es desde el
punto de vista del ser identificado con el devenir y que ha perdido el
"sentido de la eternidad" que Saturno aparece como el tiempo que pone
fin a su existencia (de ex-stare = ponerse fuera) relativa.
En el cielo de
Saturno -el séptimo de los nueve que figuran en La Divina Comedia- Dante ve,
"Dentro del cristal que, rodeando al mundo, lleva el nombre de su querido
señor, bajo cuyo imperio permaneció muerto todo mal, una escala del color del
oro en que se refleja un rayo de sol y tan elevada, que mis ojos no podían
seguirla. Vi además bajar por sus escalones tantos resplandores, que pensé que
todas las luces que brillaban en el cielo estaban esparcidas allí." En ese
cielo, al que llega conducido por Beatriz, es donde Dante conocerá -por boca de
un "contemplativo": San Pedro Damiano- que "su elevado deseo se
realizará en la última esfera donde se realizan todos los otros y los míos, y
donde todos son perfectos, maduros y enteros: en aquella sola esfera todas sus
partes permanecen inmóviles, porque no está en un sitio, ni gira entre dos
polos, y nuestra escala llega hasta ella, lo que hace que la pierdas de
vista".
El módulo del
ternario se expresa de múltiples maneras y aspectos. Centro, circunferencia y
el radio que los une constituyen el esquema motor de cualquier ciclo o estado,
que podría verse siempre como una particularización del ciclo universal cuya
espiración produce todas las cosas trayéndolas de lo inmanifiesto a lo
manifiesto y cuya inspiración las devuelve a su origen. Ese movimiento de
expansión y contracción, presente a la vez tanto en la respiración como en los
latidos del corazón del hombre, se recoge en la Cábala en su dimensión
universal en la teoría de la Tsim-Tsum, según la cual el Infinito hace
un lugar en sí mismo en el que puede entonces manifestarse el cosmos.
Esos dos extremos de
la manifestación serán los que en el simbolismo zodiacal se figuren con los dos
solsticios, Cáncer y Capricornio, a los que se considera entonces como dos
puertas, una que da a la manifestación, a la existencia como ser particular, la
puerta de los hombres, y otra, la puerta de los dioses, que corresponde a la
salida del cosmos y la identificación con lo inmanifestado.
La teoría (de theorein
= contemplar) de los ciclos está desarrollada sobre todo en la tradición
hindú, que recoge ciclos tan extensos o tan pequeños, con respecto al hombre,
que exceden cualquier esfuerzo imaginativo y devolviéndonos al presente
proporciona también la idea de un ciclo prototípico o arquetípico, un ciclo
simbólico que ya no puede entenderse en forma sucesiva. La antigüedad clásica
también conocía algo semejante puesto que hay referencias de las cuatro edades
de la humanidad como edad de oro, de plata, de bronce y de hierro. A ésta
última -y a un estado avanzado de ella- correspondería el estado contemporáneo,
caracterizado por una pérdida u ocultamiento de la tradición. También, al
principio del ciclo corresponde la montaña, luminosa y evidente, y al final la
caverna, oscura u oculta, imágenes ambas del centro espiritual. Queremos
destacar aquí algo que se relaciona también con la aritmética o numerología sagrada:
la proporción de las duraciones asignadas a esas eras o "edades" que
constituyen el ciclo de una humanidad y que es la de 4 (edad de oro), 3
(plata), 2 (bronce) y 1 (hierro), en la que podemos ver que la primera
aparecería como completa o entera representando la integridad del ciclo y las
demás suponen una pérdida u oscurecimiento de alguna dimensión de él. Así como
se puede ver que, al ser su suma 10, y 10 = 1 + 0 = 1, el ciclo entero,
considerado como sucesivo, no es sino una modificación aparente de su unidad
esencial, transcurso que sin embargo es causal respecto al encadenamiento
cíclico.
Tenemos que decir
aquí, que estos datos tradicionales, como los que pertenecen a la doctrina de
los ciclos cósmicos, forman parte del corpus de la Tradición, transmitida
como una herencia sagrada desde la noche de los tiempos. Que el hombre
individual no podría inventarlos y ni siquiera descubrirlos, pues proceden de
una dimensión suprahumana y suprahistórica. Si podemos conocerlos es gracias a
la obra de quienes, precediéndonos en la historia, se manifiestan como las
voces que vehiculan una Enseñanza, o unas Ideas que se refieren al Principio
mismo, y que pueden así tender un puente que permita la salida de la rueda de
las cosas.
La posibilidad de
este viaje de lo periférico y siempre cambiante a lo central e inmutable tiene
que ver con la ciencia de las transmutaciones, la Alquimia. Se trata de la
transmutación (más allá de la mutación o cambio) integral del hombre que
pretende el conocimiento, o que pretende ser, entendiendo esto como el logro de
la identidad original.
Se trataría de una
regeneración de su psiqué, entrenada por la cultura en que ha nacido para una
visión profana de sí mismo y del mundo, según unos patrones que en general
están invertidos con respecto a la verdadera naturaleza de ambos.
Es evidente que para
que eso sea posible, algún eco ha de despertar en su interior el mensaje
tradicional, por muy lejano que le pareciera al principio el asunto, si es que
ha tenido la "fortuna" de entrar en contacto con él, que devuelve a
aquél que puede recibirlo con la disposición adecuada, el conocimiento de la
esencia simbólica de la existencia y la posibilidad de trascenderla.
La Alquimia considera
los metales como la coagulación simbólica de sus arquetipos celestes, como la
posibilidad de un hombre nuevo, dormida u oculta en el interior del hombre
viejo. Sería posible entonces una labor transmutatoria de lo grosero en lo
sutil, del "mercurio vulgar" o de la lectura literal y profana de la
realidad, en el "mercurio de los sabios" revelador del Sí mismo y
agente de la medicina espiritual.
Este proceso sería análogo, es decir, semejante simbólicamente, al
nacimiento y desarrollo de una planta o árbol (imagen del eje que comunica los
distintos estados del ser entre sí y con su Principio incondicionado) cuya
semilla sería la concepción de los principios y cuyo cuidado vendría dado por
el alimento de la enseñanza tradicional y el agua de la gracia espiritual, que
vivifica al hombre nuevo. La Alquimia se sirve de la simbólica mineral, vegetal
y animal, y recomienda al alquimista que contemple cómo opera la naturaleza.
Decíamos antes que el
modelo astrológico plasma simbólicamente la arquitectura de los estados
múltiples del ser. Se trata, para el hombre, de grados iniciáticos y no de
lugares literales, grados que expresan a su manera el "viaje de
retorno" al Sí mismo, el cual hay que entenderlo bien, no puede entrar en
correlación con nada, así fuera la cosmogonía entera, de otra manera todavía
estaríamos ante una concepción limitada del Principio.
Así puede entenderse
que Binah, aun siendo uno de los principios ontológicos (los que se
refieren al ser) está situado a la cabeza de una de las columnas laterales del
modelo cabalístico. Si las sephiroth poseen una cara luminosa que mira a
Kether y otra "oscura" que mira a Malkuth, la parte de Binah
que mira a Kether -y en la cual se refleja Hokhmah- no
refleja otra cosa que su unidad, o que a él mismo, es decir algo
"anterior" a todo el despliegue del cosmos, que en él no es distinto
del Principio. Por otra parte, esos tres principios son inmanifiestos y no los
separamos sino viéndolos desde lo analítico, al considerar al Principio como
susceptible de un conocimiento dual.
En tanto la luna está
sobre nosotros, la descripción del mundo nos ocultará la realidad del principio
aquí y ahora. Lo virginal no entiende de lo compuesto, aunque pueda
acompañarlo, y es necesario olvidar un mundo, o una visión del mundo, para que
pueda darse otra que ya no será un reflejo. Entonces el símbolo será absorbido
en lo que siempre estuvo simbolizando, podrá mostrar un rostro único y
verdadero, arquetípico, un nombre que todas las voces estarían pronunciando aun
sin saberlo, tanto las que lo expresan en términos afirmativos como en los
negativos. Y si después de esto, aún está aquello de lo que nada puede decirse,
hay que recordar que el misterio sólo se revela a sí mismo.
Un gesto impersonal,
donde lo personal es también suyo, que siendo único es siempre nuevo, pues
gracias a él se regeneran todas las cosas que son hechas de nuevo en ese
momento.
El ejercicio de un arte sagrado exige -y a la inversa, favorece o
provoca- una transmutación del artista. Si la transmutación de las energías
personales es una cosa que le toca a él, que ha de hacerse cargo tanto de lo
que más le gusta como de lo que más le duele, la transformación, o el paso más
allá de las formas, es cosa de la virtud espiritual implícita en los símbolos,
o en la concepción simbólica que él plasma o actualiza de modo ritual. Nadie
podrá hacer por él ese trabajo que en todo caso tiene sentido por lo que ya es
sin esfuerzo.
En una cultura
tradicional, no existe lo que hoy se ve como ocio; sí lo que se refiere al
descanso, así como la contemplación y la oportunidad del asombro, que además
protege de cualquier fijación parcializada. Si la creación está siendo ahora,
su fin no es una de sus particularidades, por más importante que ésta pueda ser
en su contexto. Con todo ello, la economía de ese trabajo es cosa que le toca a
cada cual, por lo menos respecto a lo que conoce y en el silencio de su
"templo" interior. A este respecto, la Alquimia, que se maneja con
esos tres principios, que figuran las columnas del Árbol de la Vida, uno
activo, otro pasivo, y uno neutro, el del eje central (en el que se conjugan
las dualidades), recomienda mantener un fuego continuo y suave, y esto se
refiere no sólo a las operaciones que uno pudiera signar como específicamente
alquímicas, sino al discurso completo de la cotidianidad del que ha aceptado
creer que esto es para él. Podría recordarse también aquí las posibilidades de
la danza, que incluyen aquellos movimientos repentinos que restauran el
equilibrio, los cuales a su vez son simbólicos. El artista o filósofo -hombre
que ama el conocimiento- ha de saber que tanto las figuras que traza lo
astronómico como los símbolos gráficos dibujados en un papel, se refieren a una
única realidad simultánea y trascendente que, expresándose en ellos, se da al
mismo tiempo en forma inmanente en el corazón del hombre.
La geometría signa
todo lo que ya es extenso. Ella expresa a su manera, simbolizándolas, las
relaciones de los seres entre sí y con su Principio. Plasma entonces en sus
modelos simbólicos una economía espiritual que en su origen constituye la
posibilidad misma del cosmos.
Con respecto a la
regencia de la geometría que se asigna a Júpiter, vemos que en el Árbol Sephirótico,
éste corresponde a Hesed, Gracia o Amor divinos, referida al número 4
como expansión de la unidad en la manifestación y realización sintética de
todas sus posibilidades de expresión (1 + 2 + 3 + 4=10), es decir, como la
posibilidad misma de la revelación, que es simultánea con la creación.
Entendemos esa atribución al referirla a las posibilidades reveladoras de
cualquier modelo o estructura plasmada por el Arte. Es en tanto que simbólica,
es decir como expresión de una idea o arquetipo que la trasciende, que es una
manifestación o un vehículo de la Gracia, una bendición en el sentido
etimológico del término, la cual ofrece al ser que puede recibirla el medio y
el soporte de su realización.
Otro tanto se refiere
a la idea de proporción, que la música expresa mediante la escala en la que
también está incluida la noción de jerarquía y que implica una distinción o
discriminación que permite que se manifiesten la armonía y las correspondencias
que vehiculan y ordenan la posibilidad de la unión. Esto no es exclusivo de lo
sonoro, y lo visual lo expresa tanto en las relaciones de sus elementos
fundamentales (punto, línea, plano, volumen) como en las relaciones ideales
entre las distintas figuras geométricas. Una arquitectura armónica, como la del
templo o la del jardín, o la de un mandala plano, genera también la
audición de otras voces que son evocadas por ese diseño al entrar en ese
espacio o al contemplarlo, así como la música describe otro espacio al que nos
traslada haciéndonos participar de su cualidad propia.
Ese principio de
distinción ha de tener como arquetipo el "temor de Dios", el cual se
refiere a la afirmación del Uno en el seno de sus reflejos transitorios y
contingentes, y no es lo mismo que el miedo, reflejo oscurecido y distorsionado
de él. Él es el Norte que ordena las analogías y correspondencias al señalar la
trascendencia y podría entenderse aquí por qué Marte está exaltado en
Capricornio, así como por qué se le llama en el himno homérico "dador de
la floreciente juventud" y se le impetraba entre los romanos para que
favoreciera las cosechas.
En efecto, él activa
el recuerdo del Principio y por lo tanto el de la esencia de lo sagrado y
otorga la posibilidad de la salida de lo caótico y el retorno a la unidad
siempre presente. Lo vemos actuante en la fundación de Roma cuando Rómulo -hijo
de Marte- marca los límites de la ciudad tradicional (una imago mundi)
mediante el arado, y en la fundación mítica de Tebas a los sones de una lira
imagen también de la acción de la doctrina o enseñanza inspiradora de todos los
desarrollos que darán lugar a una cultura. De la relación armónica entre la
música y la geometría son un ejemplo tanto el modelo astrológico, en el que por
cierto están implícitas las demás artes, como la figura de Apolo, el "dios
geómetra" de los griegos que lleva en su mano una lira, imagen de las
tensiones armónicas del cosmos y de la resonancia de los números en él atributo
que le corresponde como director del coro de las Musas, inspiradoras de las
artes, las cuales han sido engendradas, según el mito, por Júpiter en Mnemósyne
(la Memoria) sobre el monte del Olvido.
El número manifiesta
la idea; en realidad es uno con la idea misma, y si se medita en ello, podrá
constatarse que la percepción del número no es obra de los sentidos. En efecto,
los números no son la cifra que sirve para escribirlos según un modo
particular, sino que son un módulo inteligible a través del cual comprendemos
la realidad. Así, se dice que las formas geométricas son el cuerpo del número,
lo espacializan, patentizando su ritmo interno y generando así un espacio en el
que todo podría afirmarse desde ya como otra cosa, como el pronunciamiento o la
articulación de un verbo que no es otro que la concepción de todas las
posibilidades que por eso mismo ya están realizadas en su identidad primera. Y
que su articulación misma, según los ritmos y las correspondencias que hacen el
mundo armónico, y a las esferas o planos en que éste puede manifestarse, sea la
expresión de una mirada primordial que el Ser efectúa en la Posibilidad del Sí
mismo al pronunciar el Fiat Lux.
Si los números nacen
de la suma de la unidad consigo misma, quiere decir que en cuanto los
consideramos como teniendo una realidad diferenciada por sí mismos ya los vemos
de manera cuantitativa.
Si la gracia afirma y
sostiene las cosas desde su principio, y el rigor niega lo que niega a su vez
ese principio, no hay duda que su conjunción o equilibrio da la medida de las
cosas, aquella en que, sin ser negadas, quedan transfiguradas. La aritmética está
regida por el Sol, que corresponde a Tiphereth, Belleza, Misericordia o
Esplendor. Belleza que hay que entender en el sentido platónico es decir, como
experiencia de lo verdadero. En la Idea de centro se unen lo particular y lo
universal, que no son separados sino por nuestra percepción analítica e
individualizada.
Frente a esa realidad
esencial nada tienen que ver las consideraciones cuantitativas. Dice la cábala
que cuando las cualidades del Principio están entrelazadas se les llama Tiphereth.
Es pues la energía mediadora por excelencia y en esa realidad no discursiva se
da la conjunción de la verdad y la.vida.
Siendo el corazón del
Árbol Sephirótico, encarna la idea de centro, cosa que también
manifiesta el símbolo del sol astrológico y el del oro alquímico, formado por
el círculo más su punto central, símbolo susceptible de tantas relaciones que
no se podría soñar aquí ni en una breve ojeada sobre ellas.
Tal vez sea oportuno decir aquí que los símbolos son el espejo de una
realidad interna oculta siempre en nuestro corazón; que ellos generan y apoyan
la certeza, conduciéndonos, al nombrar y señalar la naturaleza de las cosas, al
"lugar" donde se oye la voz infalible. Los símbolos son vehículos que
nos llevan al conocimiento y a un conocimiento que se identifica con el ser.
De la Retórica se
dice que está regida por Venus, la cual corresponde a Netsah, Victoria.
La esencia de la Retórica procede siempre de una visión de la belleza, a la que
ella manifiesta en el discurso mediante la armonía del todo. Se trataría de una
poética viva, sin el agregado de ninguna estética al uso, fecundada por la
caridad, o por la gratuidad de lo que es por sí mismo y en la que nada sobra
pues viene del Espíritu. Esta Retórica es la de la poesía sagrada ritmada según
los números y la arquitectura del Universo y es la de las Artes en general, en
tanto que son vehículos de lo sagrado. Sin duda se refiere esta Victoria a la
de lo Uno y sintético sobre lo múltiple y fragmentario, o la del Todo sobre la
suma de las partes, lo cual constituye a la obra de arte, que porta entonces en
ella el poder inspirador y generativo que promueve una transmutación en el que
la contempla o la oye (el ícono y el canto sagrado son ejemplos claros)
trasportándolo a la comunión interna con lo simbolizado.
La energía de esta diosa
o aspecto divino, "la de párpado helicoide" dice el himno homérico
(cuya mirada contempla todas las cosas en la Unidad), es encarnada también por
la Atenea griega y la Minerva romana, patronas de las artes y oficios y
defensoras de la ciudad, cuyo orden conservan -con todos los beneficios
espirituales que ello significa- mientras sus habitantes puedan guardar aquella
orientación que hace de sus oficios un arte y de ella la imagen de un orden
celeste. A la conservación de un Paladium (imagen de la Verdad) estaba
ligada la propia conservación de Troya, como ha sido el caso análogo de otras
ciudades de la Antigüedad; es entonces la pérdida de la Tradición la que trae
consigo la fragmentación, la descomposición y la ausencia de sentido propia de
lo profano, que desconociendo la naturaleza simbólica de toda manifestación, no
puede participar del orden de una verdadera jerarquía, habiendo perdido de
vista la unidad espiritual de todas las cosas.
A Hermes-Mercurio,
regente de la Lógica o de la Dialéctica, el cual corresponde a la sephirah
Hod, Gloria Divina, se le ha llamado tres veces grande por su sabiduría, lo
cual se refiere a su conocimiento de la cosmogonía, de la analogía de sus
planos o mundos (el caduceo es precisamente una imagen del Árbol de la Vida), a
través de los cuales pone en comunicación al ser humano con el Principio, con
su Sí-mismo prístino y primordial que conoce sin intermediarios. Él nos enseña
a ver en los claroscuros de nuestra existencia la vía, o un más allá que somos
nosotros mismos. Sus mensajes siempre señalan una conjunción de opuestos y nos
enseña a verlos como complementarios, como procedentes de un Principio que es
No-Dual. Él es un mensajero alado que recorre los aspectos de la cosmogonía y
nos conduce al rito como único gesto integral que pueda regenerarnos y nos
permita acceder a un conocimiento efectivo y sin otredad, en el que lo
particular ha quedado absorbido en lo universal, al no ser ya otra cosa sino
simbólico.
Con respecto a la
gramática, se adjudica su regencia a la Luna, luminar de la noche. A pesar de
las condiciones intempestivas de los tiempos en que nos ha tocado vivir, ahí
están los textos tradicionales, y a ellos puede uno recurrir, tanto como medio
oracular, como fuente sapiencial que siempre nos devuelve la memoria de
nosotros mismos. Yesod, Fundamento, señala la posibilidad de
reintegración de un mundo; la forma se reintegra en el nombre y éste en su
principio inmanifiesto. Entre la letra y el espíritu, o entre el símbolo y lo
simbolizado, no hay más distancia que la que establece una lectura analítica o
una actitud que considera las cosas como ajenas a nosotros mismos haciéndolas
así estériles, aun sin saberlo.
Suponiendo lo que
conocemos nos negamos la posibilidad del asombro, de una fuente que siempre
brota en el presente y de la que simplemente se bebe cuando se tiene sed. Nada
como acercarse a una escritura otra, como la ideogramática por ejemplo, para
poder darse cuenta enseguida de cómo una descripción no es sino la consecuencia
de una actitud frente al mundo y a nosotros mismos.
Para los que nos ha
tocado nacer en un mundo que ha presupuesto también la palabra, a la que suele
ver como el instrumento insuficiente de una comunicación horizontal -sin darse
cuenta de que para ver algo horizontal es necesaria al menos la intuición de lo
vertical- existe todavía la magia de la etimología que puede devolver, al menos
hasta cierto punto, la evidencia de un origen esencialmente unitario del
lenguaje, que caracteriza al hombre en su función evocadora de la memoria viva
del cosmos, al cual no es para nada ajeno.
Todo lo hemos
aprendido; hemos conocido el mundo a través de un medio con el que más o menos
nos identificamos. Sería necesario desaprender una lectura o lecturas
parcializadas de él para volver a encontrarnos con la libertad de nuestra
naturaleza primordial y se trataría aquí de aprender una nueva
"descripción" sin obstruir la identidad entre el ser y el conocer.
Para lo cual sería necesario el dejar de suponerse un instante, olvidar por un
momento nuestro reflejo relativo e insignificante y, con la ignorancia y el
silencio como defensa ante lo profano, comenzar a deletrear de nuevo en las
páginas del Libro de la Vida.
Sin duda hay en todo
esto un secreto, que tiene que ver con lo que siempre será inexpresable por
cualquier discurso y que es lo mismo que hace de los símbolos y de lo simbólico
el modo apropiado de expresión. Y esto le toca no sólo a los símbolos y mitos
acunados como síntesis didáctica de. la naturaleza del Ser, sino al hombre
mismo en tanto que, además de símbolo él mismo, o precisamente por ello, puede
no sólo leerlos sino identificarse plenamente con lo que está más allá de
ellos.
Podemos entender
entonces cómo las artes, para el hombre tradicional, o para las sociedades
tradicionales, no eran algo hecho para otra cosa, sino la propia expresión de
una realidad metafísica -secreta-, expresión acorde con su propia vocación, que
no fue otra cosa que su identidad en un mundo y por lo tanto su destino en él,
el que, cumpliéndolo, pudo ser el soporte de una realización simultánea y
atemporal que se refería a su más profunda identidad y de lo que sin duda eran
perfectamente conscientes, a la cual corresponde el verdadero esoterismo.
BIBLIOGRAFIA
- Dante Alighieri. La Divina Comedia, Espasa Calpe, Madrid 1984.
- Dante Alighieri. La Divina Comedia, Espasa Calpe, Madrid 1984.
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Ed. Dédalo, Bs. As. 1976.
- Id. Sobre el Número y la Notación
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- Id. Símbolos Fundamentales de la
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- Federico González. La Rueda, una
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- Leo Schaya. El Significado Universal
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1983.
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JOSE MANUEL RIO
